科学发展观是对中国传统文化的继承和创新

　　中华文明源远流长，蕴涵着朴素而丰富的发展理念。科学发展观植根于中国传统文化的沃土之中，继承和创新了中国传统文化。

　　科学发展观的核心是以人为本，这是对传统民本思想的升华。中国古代的民本思想尤为丰富，有许多千古流传的警世名言。从“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦宁”，到“天地之间，莫贵于人”；从“民为贵，社稷次之，君为轻”，到“国以民为本，社稷亦为民而立”，都是民本思想的经典性表述。民本思想为以人为本的科学概括提供了重要的思想文化资源。但以人为本与民本思想又有实质上的区别，它贯穿着马克思主义的唯物主义历史观：“民”在这里已经不是一种安抚的对象，而是历史发展的主体和动力；把“民”视为“本”不是出于维护执政地位的权宜之计，而是体现了马克思主义尊重人民群众历史主体地位与尊重社会发展规律的一致性。民本思想通过马克思主义的解释而升华为我们党的执政理念，这集中体现为立党为公、执政为民，体现为代表最广大人民的根本利益，体现为发展为了人民、发展依靠人民，发展成果由人民共享，体现为把促进人的全面发展作为经济社会发展的最终目的。可以说，以人为本使民本思想产生了质的飞跃。

　　科学发展观形成的科学发展与和谐发展的战略思想，是对传统和合思想的继承和发展。和合思想一直被视为中国传统文化的核心价值理念。“和”，是共生、中和、和谐有序，“合”，是合作、结合、优势互补。和合思想反映了客观事物发展的辩证统一关系，是对社会发展所应遵循的客观规律的朴素揭示。古人所谓“商契能合五教”、“物必有合”、“和而不同”、“和实生物”、“天地合而万物生”等，都是和合思想的一些代表性表述。和合思想构成科学发展观的重要文化底蕴。科学发展观强调经济社会全面协调发展，强调构建社会主义和谐社会是推进经济社会发展的重要目标，强调把促进经济社会发展与促进人的全面发展统一起来，强调要建立和谐世界，这些都渗透着“和合”的哲学义理，体现着“和合”的思想方法。科学发展观把和合思想贯注于社会主义建设和发展之中，又赋予其崭新的时代内涵，从而使这一中国传统文化的精华具有更加持久的生命力。

　　科学发展观形成的人与自然和谐的可持续发展理念，是对传统天人合一思想的创造性运用。人与自然的关系是中国传统文化的一个亮点，其最著名的哲学命题就是“天人合一”。对这一哲学命题的普遍性共识就是人与天地万物具有不可分割的关系，天、地、人是一个整体，即古人所言“天人一物”、“天人相合”等。它以朴素的辩证思想初步揭示了人与自然界存在着同一性的道理。科学发展观提出要促进人与自然的和谐，走可持续发展道路，就文化传承关系来说，无疑是对天人合一思想的升华，体现了对生态平衡与和谐的高度重视。以马克思主义为指导的科学发展观,摒弃了天人合一思想中的神秘主义成分和封建意识形态的解释，强调人在认识世界和改造世界中的主体地位和能动作用，阐明在认识和改造世界过程中实现人的自我完善和发展，做到人与资源、环境的相互协调、互利共生、永续发展，体现了对人类社会发展规律的科学认识和能动把握。

　　科学发展观把马克思主义人文精神提升到新的境界

　　马克思主义人文精神是以马克思主义世界观和历史观为指导，对人的存在、价值和全面自由发展的科学认识，以及由此而内化为实践主体的理想、信念、道德和情感。人的价值是马克思主义人文精神的基本的范畴，也是文化的核心问题。科学发展观高度关注和科学诠释人的价值，把马克思主义人文精神提升到一个新的境界。

　　科学发展观坚持人民在建设中国特色社会主义事业中的主体地位，推进了马克思主义人文精神的中国化。人文精神起源于欧洲文艺复兴时期，反映了新兴资产阶级在人文科学启蒙下对人的存在及其价值的一种理性认识，对于反对封建主义、推进人的解放起到一定的积极作用。但它的局限性也是显而易见的。马克思恩格斯从历史唯物主义出发，把人的本质归结为一切社会关系的总和，明确提出“主体是人，客体是自然”的科学命题，指出人作为活动的主体能够“生产社会”、“创造环境”，阐明历史活动是群众的事业，这在人类历史上第一次对人的历史主体地位给予的科学的说明。马克思主义人文精神是一种与时俱进的人文精神。科学发展观作为马克思主义中国化的最新成果，也推进了马克思主义人文精神的中国化。就形式而言，“科学发展观”这一概念本身，就是中国本土化的语言概括。从内容来看，科学发展观阐发的坚持人民在建设中国特色社会主义事业中的主体地位，以及一系列实现好、维护好、发展好最广大人民群众的根本利益思想、观点和论断，使马克思主义人文精神在当代中国得以深化和具体化。