于  丹

    《论语》这部书，教给我们很多处世的方法、做人的规矩。这些道理看起来很朴素，这些办法有时候在原则中透着一些变通。简单地说，它告诉我们的是做事的原则和把握原则里的分寸。

    我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该{故：什么事情是好的，什么事情是坏的。

    其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。

    孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽有所有人的过失。

    有人问他：“以德报怨，何如?”孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。”

    孔子给出的答案让我们乍听起来有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。

    孔夫子在这里提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。

    他当然不赞成以怨报怨。如果永远以一种恶意，一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。

    而以德报怨同样不可取。也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对己经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。

    在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。

    孔夫子的这种态度，就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。

    我们在生活中常常有这样的困惑：父母对孩子关爱得无微不至，却常常招致孩子的反感：亲密无间的好朋友，却常常做出彼此伤害的事情来：有时费尽心机想和领导、同事拉近关系，却常常适得其反。

    为什么会这样?怎样的关系才能称作“好”呢?

    孔夫子认为，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”。为什么两个人很亲密却不是相处的最佳状态呢?

    孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣：朋友数，斯疏矣。”(《论语·里仁》)“数”(suo)是“屡次”的意思。如果你有事没事总是跟在国君(领导)旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了：你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。

    有一个哲学寓言名叫《豪猪的哲学》。

    有一群豪猪，身上长满尖利的刺，大家挤在一起取暖过冬。它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才最好，离得稍微远些，互相借不着热气：一旦凑近了，尖利的刺就彼此扎着身体了，就又开始疏离：离得远了，大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后，豪猪们才终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。

    在我们今天这个社余，尤其是都市里，原来的大杂院都拆了，建成了单元楼，已经没有这院里头一家包饺子、十家挨着都送到的事了，己经没有大院一起过年、大人一桌小孩一桌的情形了。往往是同在一个单元里边住了三四年，邻居都认不全。一一因为周围人际关系冷漠，人与人之间沟通的障碍越来越多了。

    这种障碍多了以后会怎么样呢?就会加重我们所信赖的几个朋友身上的负担。你会觉得：我的好朋友应当对我好一点，我也会自觉地对他好一点。你会觉得：你们家有什么私事，比如两口子打架了，为什么不告诉我呢?我可以给你们调停啊!我们很多人都有这样的想法。